ERES PARTE DE ESTE UNIVERSO

Para la reflexion, deseando que tengas una semana brillante: 

Eres parte de este Universo.

Que juegues a ser pequeño no sirve al mundo.

Nada hay de iluminado en encogerte, para que otros no se sientan inseguros con tu presencia.

Todos fuimos hechos para brillar, como brillan los niños.

Nacimos para manifestar la maravillosa perfección del Universo que llevamos dentro.

Esa perfección no está solo en algunos de nosotros, está en todos.

Y al dejar BRILLAR nuestra propia LUZ, inconscientemente, damos permiso a otros para hacerlo también.

Al liberarnos de nuestros miedos, nuestra presencia libera automáticamente a otros.

CURSO DE MILAGROS - Zaragoza

¿Qué es un curso de milagros?

- Es un recurso de enseñanza, una desprogramación mental.

- No es un código de conducta, ni un manual de una nueva religión.

- El curso enseña que tú no tienes que cambiar la mente de nadie y que no tienes que cambiar al mundo, lo único que tienes que hacer es cambiar tu manera de  pensar respecto al mundo.

 INICIO DEL CURSO: SEPTIEMBRE- 2010 -  EN LAS FECHAS Y LUGARES QUE SE DETALLAN

Librería Albareda               
MARTES  10, a 12:30h            

Cl/Albareda nº19

976 443603                                           

Precio: 3€, gastos sala

Comienzo:07-09

Sedona (Asoc Cultural)         
LUNES   19, a  21h      
PlazaSan Francisco 18               

Pral Drcha

615948975

Precio: 3€, gastos sala

Comienzo:06-09

         
                                          

Ecocentro luz Arcoiris            
JUEVES 19,a 21H                             

Gascón de Gotor 13

(Junto Paseo de Sagasta)

976 362693  665455855 

Precio: 3€,gastos sala

      Comienzo:02-09                 

                                             

 IMPARTE: JUAN JOSE   
http://www.cursodemilagrosjuanjose.es.tl/                                                                          

ATREVETE

Imagino que ya conoceréis este vídeo, que empezó a circular en Internet hace tiempo.  

Es sobre nuestros miedos y la necesidad de atrevernos a enfrentarlos. 

Creo que vale la pena volver a verlo.

GENERAR COMPASIÓN

      La compasión es el anhelo libre de ataduras que responde al mundo con nobleza de corazón, la comprensión de que los demás son exactamente iguales que nosotros. El león observa el mundo y ve que lo que mueve a todos sus habitantes – la hormiga que corretea por el suelo, la lombriz que se arrastra bajo tierra, el pájaro que vuela muy alto, el antílope que atraviesa la pradera como una flecha – es el deseo de ser felices: todos quieren dejar de sufrir. Desde el momento en que nos levantamos hasta que nos vamos a dormir, todos estamos persiguiendo este propósito: en la ducha, desayunando, yendo al trabajo o viendo una película. Todos y cada uno de los días esperamos no sufrir. Con la disciplina del león, extendemos e forma activa ese deseo a los demás, lo que origina el deleite el león.

    Desear que los demás no sufran puede parecer tan inútil como poner una flor en el cañón de una escopeta, pero la sabiduría ancestral dice que la compasión es más poderosa que la ira que hay detrás del rifle. Al fin y al cabo, estamos aquí a causa de la compasión: gracias a la compasión de nuestros padres tuvimos alimentos que comer y ropa que ponernos, pudimos sobrevivir porque hubo alguien que no quiso que pasáramos hambre ni frío. Incluso hoy, la comida que tomamos, la casa donde vivimos y la ropa con que nos cubrimos el cuerpo, todo ello tiene su origen en la compasión. Aunque es cierto que se busca un beneficio en la fabricación de esas cosas, la compasión también interviene.

    La compasión deshace la confusión. Todos queremos ser felices, pero reina la confusión acerca de cómo conseguirlo y creemos que el egoísmo es lo que nos llevará allí. Si estamos siempre comportándonos como empresarios ruines que piensan sólo en su propio beneficio, lo único que hacemos es dañarnos y dañar a los demás, porque actuamos por puro interés. Vivir en base a esta confusión produce los frutos de la no virtud: dolor, ansiedad, desilusión y remordimiento. La palabra tibetana para “yo” tiene la connotación de estar atiborrado y caerse: estar atiborrados de nosotros mismos produce de forma inmediata emociones negativas y eso hace que sigamos cayendo en la era tenebrosa.

    La compasión, por el contrario, es la energía auténtica de la mente, que irradia desde la bondad fundamental como el sol, nos eleva por encima del ensimismamiento y nos saca de la era tenebrosa. Exactamente igual que el sol tras una nube, brilla a través de nuestro egocentrismo. Por ejemplo, si vamos corriendo hacia el autobús y vemos a una persona cargada de bolsas muy pesadas, eso nos hace ir más despacio y desear que se alivie su sufrimiento. La compasión frustra la prisa y entonces nos paramos a ayudar a la otra persona.

    La compasión se basa en ver el sufrimiento, relacionarse con él y dejar que se vaya. Pensamos en todo el mundo y en todos los seres atrapados en un sufrimiento tremendo, y hacemos surgir la aspiración de llegar a tener el poder necesario para aliviar su dolor. Cuando uno siente dolor tiene la sensación de estar atrapado, de encontrarse en un callejón sin salida, de modo que la contemplación de ese aspecto del dolor engendra compasión, el grandioso corazón del león, y nos gustaría que todos los seres se liberaran a través de la luz de su propia sabiduría y compasión, y dejaran así de sufrir.
    
    Para hacer la meditación contemplativa de la compasión, en primer lugar pensamos en una experiencia personal que la evoque, ya que sentarse simplemente a pensar “ojalá que nadie sufra” puede resultar un tanto ambiguo, porque puede que un pensamiento tan vasto, por lo menos al principio, no genere demasiada compasión. Yo suelo empezar recordando la primera vez que vi cómo atropellaban a un perro. El automóvil chirrió hasta parar y el perro gimió quejándose, le habían golpeado en los cuartos traseros y arrastraba las piernas. Sin mediar pensamiento alguno, me dio un vuelco el corazón y sentí un fuerte deseo de aliviar su dolor. Volver a recrear mentalmente esa experiencia personal siempre hace surgir en mí un sentimiento de compasión. Ésa es la manera de potenciar la compasión: prendiendo su chispa de una manera muy personal. Buda enseñó que podemos tener ese sentimiento íntimo de compasión hacia todos los seres.

    Cuando surge el sentimiento de compasión, meditamos en nuestra respuesta durante unos instantes y la compasión empieza a fluir. Una vez que hemos generado compasión, podemos ir extendiéndola a nuestra familia y amigos, poco a poco. Así la engrandecemos. Si imbuimos la compasión de inteligencia podemos brindársela incluso a nuestros enemigos. Todo el mundo se ve constantemente arrastrado de aquí para allá por su propia ira y orgullo, así que cuando tenemos una relación de animosidad con alguien, si podemos ver que el sufrimiento de esa persona también surge de la emoción negativa que la tortura, igual que tortura el acosador a su víctima, entonces podemos sentir compasión.
    
    Con compasión se puede incluso vencer a los demonios, seres invisibles que se encuentran atrapados en las emociones negativas y en las perspectivas erróneas. Apresados entre una vida y la siguiente, dañan a los demás a causa de su inconsciencia. Hay historias de lamas budistas tibetanos que intentaban sin éxito ahuyentar a los demonios con exorcismos y conjuros, hasta que por fin les brindaron su compasión y los demonios encontraron la paz y se vieron liberados de su penoso estado.
    
    Hay dos tipos de compasión: la compasión acompañada de aferramiento y la compasión acompañada de prajña (el conocimiento supremo). La compasión que sentimos hacia nuestros amigos y familiares viene normalmente acompañada de aferramiento y así, aunque queramos lo mejor para ellos, nuestras buenas intenciones están teñidas de envidia, apego o miedo. El aferramiento dificulta que nuestra compasión sea honesta porque seguimos pensando en nosotros mismos, ya que queremos que desaparezca el sufrimiento de alguien porque a nosotros no nos conviene, nos produce miedo o nos hace sufrir. Por medio de la meditación contemplativa, filtramos las impurezas de las emociones negativas y tocamos la veta madre de la virtud: la compasión no adulterada a corazón abierto.

    Buda dijo: “No te creas lo que digo sin más, contémplalo. Es preferible que tu te convenzas a ti mismo a que te convenza yo”. Convencerse a sí mismo es cuestión de práctica. La meditación contemplativa consiste en centrarse en un motivo concreto  permanecer en él durante un rato. Es decir, mantenemos la mente en algo y por lo tanto no le queda más remedio que familiarizarse con ello; ése es el significado de una de las palabras que, en tibetano, designa la meditación: “familiaridad”. Otra palabra tibetana para la práctica meditativa es “incluir en la experiencia”. Cuando contemplamos la compasión, emplazando la mente en el bienestar ajeno, nos percatamos cuando estamos, en vez de ello, pensando en nosotros mismos, entonces lo reconocemos y hacemos que la mente vuelva al pensamiento de la compasión. Así nos familiarizamos con la compasión y la incluimos en nuestra experiencia.

    Cuando experimentamos compasión, separamos su oro cribándolo con la prajña, el conocimiento de cómo son las cosas. Con la lucidez de la prajña, aprendemos a brindar la compasión hacia los demás, no porque les tengamos apego o temamos que sufran, sino porque sabemos que todos los seres desean, exactamente igual que nosotros, la felicidad y, exactamente igual que nosotros, no quieren sufrir. Con este conocimiento y comprensión, podemos extender nuestro cariño hacia los demás al igual que los cálidos rayos del sol resplandecen en las praderas de alta montaña donde mora el león. Cuanta más compasión generemos, más se engrandecerá nuestra mente y, como la compasión produce alegría, más felices seremos.
    
    Cuando nos despertamos por la mañana, deberíamos recordar que toda la felicidad duradera proviene de la sabiduría y de la compasión. La compasión no es una mera respuesta pusilánime a la codicia y la agresividad abrumadoras. La mente de la sabiduría y de la compasión es el estandarte victorioso de la edad de oro y, cuando enarbolamos este estandarte en nuestra vida, el caballo de viento se eleva.

Capítulo trece de Gobierna tu vida, de Sakyong Mipham

Afinación Semanal de la Conciencia de la Kabbalah

Del 22 al 28 de agosto de 2010

Lamentablemente, la mayor parte el tiempo las personas no se limitan a "dar" o simplemente a "hacer". A menudo suelen pensar "¿qué voy a recibir yo a cambio?". Siempre estamos pensando en lo que vamos a obtener a cambio.

Hacer algo totalmente libre de interés propio es muy difícil para nosotros. Si no obtenemos a cambio exactamente lo que dimos, al menos queremos algún tipo de reconocimiento. Eso también es condicional, y el beneficio es temporal, insignificante. Debemos aspirar a cosas duraderas.

Lo único que debemos desear a cambio es nuestra propia Luz, nuestra propia realización. Eso significa que, si estás en una relación, simplemente da y no te preocupes por lo que obtienes a cambio. Cuando damos con todo nuestro corazón, la energía retornará a nosotros. No importa si el retorno viene de esa persona o de alguna otra. Debemos enfocarnos en el intercambio verdadero: el intercambio con la Luz del Creador.

Si queremos ser una vasija para la Luz tenemos que actuar como la Luz. Una forma de hacerlo es dando incondicionalmente. A menudo queremos dar con condiciones, pero queremos que los demás nos den incondicionalmente. El universo no funciona de esta forma. Si eres condicional, entonces acabarás con personas en tu vida que son condicionales.

Si andamos siempre buscando lo que obtendremos a cambio, estaremos construyendo un hogar para el caos. Si quieres construir un lugar para que la Luz brille, entonces da y suelta. Suelta tu deseo de lo que puedes recibir a cambio.

Tenemos que encontrar la fuerza para compartir en una sola dirección. Obviamente no podemos dar continuamente a alguien que nos hace nada a cambio, y promover el Pan de la Vergüenza. Pero en el transcurso normal de las cosas, abre tu corazón y da a los demás sin esperar un retorno. Si vuelve a ti de esas personas, estupendo.

Todos tenemos intereses propios. Y hemos pasado por vidas de entrenamiento para ocultarlos. Pero al hacerlo hemos creado una máscara que es la que queremos que vean los demás, en lugar de permitirles ver lo que realmente somos. Algunas personas han construido un caparazón de tortuga alrededor de sí mismas. Otras han construido una fina capa. Pero es difícil conectar entre nosotros a través de esas barreras.

Tenemos que compartir desde la esencia más profunda, descubierta y verdadera de nuestro yo.

Esto es de lo que trata esta semana. Sé honesto con tus deseos, tus opiniones, tu basura y tus dones. Puedes utilizar los 72 Nombres de Dios para imbuirte de los recursos para hacerlo. No es una tarea fácil, pero es vital para el proceso de este mes de hacer borrón y cuenta nueva.

No puedes limpiar la casa si no sabes lo que se esconde debajo de los muebles.

Todo lo mejor,

Yehudá

SEGUIR PEREGRINANDO

Un paso. Otro paso. Uno más. La marcha se hace lenta. Cuesta caminar. La subida es empinada. El sendero no está marcado.

Contemplando las estrellas todo se vuelve más fácil. No estamos solos. ¿Hacia dónde vamos? ¿Por qué tanta gente permanece indiferente? Subir aporta claridad, pero hacerlo implica un esfuerzo que muchos no están dispuestos a realizar. La seguridad se paga con la libertad. 

Debemos seguir andando. Hay que aprender a confiar. El camino señalado es invisible. Sólo el corazón puede verlo. Sentir es la clave para seguir avanzando hacia la luz.

La constancia y la voluntad presentan síntomas de cansancio. La batalla es interna. Viejos cuestionamientos y dudas afloran, saben que sólo pueden vivir mamando de la inconsciencia y dan sus últimos coletazos para intentar torcer el rumbo. A medida que ascendemos se caen los andamiajes. Las estructuras se esfuman. Hay que permanecer alertas. Nunca se sabe de qué manera se presentará el próximo desafío. Las pruebas son una constante que nos ayudan a elevar.

Hombro con hombro, alma con alma, así, juntos, todo se hace más simple. La mano cálida de un peregrino me apuntala. La sonrisa de otro hermano me infunde optimismo. Todo suma. Es un honor poder disfrutar cómo las mariposas danzan con el viento. Las abejas y picaflores también nos acompañan. Son mensajes sutiles que confirman la senda elegida. El corazón simplemente agradece por tanta felicidad.

A lo lejos, todavía se escucha el eco de la risa de las masas. Creen que estamos locos por querer que la paz y la armonía retornen a la Tierra. Cantemos. Que nuestras manos se unan bien alto, para que desde el valle de lágrimas vean que marchamos unidos en el amor, irradiando la energía de una nueva humanidad. No somos mejores ni peores que los demás, sólo buscamos no vivir en la inconsciencia.

Se necesita coraje, fe y actitud para seguir peregrinando. La vibración del despertar insufla energía, cicatriza las heridas y abre los ojos del alma. La maestría del corazón nos guía. Podemos no verlos, pero estamos acompañados. Seres de luz nos protegen. El caos, la desesperanza y el odio quedan en sus bajos reinos de sombras.

Luz por un lado, oscuridad por el otro. Las aguas se dividen. Un nuevo orden se despliega.

Me pediste ayuda compañero de ruta, lo mejor que puedo hacer es recordarte que falta muy poco. No aflojes, ánimo. Toma mi mano y ponte de pié. Tenemos que continuar. Imagina lo majestuoso que será llegar a la cima. Despreocúpate, vamos bien. Disfrutemos del silencio. Contemplemos el paisaje. No hacen falta las señales, nuestros espíritus saben que aunque no existan los carteles indicadores, éste es el camino señalado.

 De Julio Andrés Pagano, enviado por Silvia Nano Puro Reiki

PADRE NUESTRO ORIGINAL

De esta oración se “derivó” la versión actual del “Padre Nuestro”, la oración ecuménica de ISSA (Yeshua).

Está escrita en arameo, en una piedra blanca de mármol, en Jerusalén, en el Monte de los Olivos, en la forma que era invocada por Yeshua. El arameo fue un idioma originario de la Alta Mesopotamia (siglo VI aC), y era la lengua usada por los pueblos de la región. Yeshua siempre hablaba al pueblo en arameo.

Si quereis escucharla en el arameo original, podeis descargarla aquí.

La traducción del arameo al español (sin la interferencia de la Iglesia) nos muestra cuán bella, profunda y verdadera es esta oración de Yeshua:

Padre-Madre, Respiración de la Vida ¡Fuente del sonido, Acción sin palabras, Creador del Cosmos!

Haz brillar tu luz dentro de nosotros, entre nosotros y fuera de nosotros, para que podamos hacerla útil.

Ayúdanos a seguir nuestro camino respirando tan sólo el sentimiento que emana de Ti.

Nuestro Yo, en el mismo paso, pueda estar con el Tuyo, para que caminemos como Reyes y Reinas con todas las otras criaturas.

Que tu deseo y el nuestro, sean uno sólo, en toda la Luz, así como en todas las formas, en toda existencia individual, así como en todas las comunidades.

Haznos sentir el alma de la Tierra dentro de nosotros, pues, de esta forma, sentiremos la Sabiduría que existe en todo.

No permitas que la superficialidad y la apariencia de las cosas del mundo nos engañen, y nos libere de todo aquello que impide nuestro crecimiento.

No nos dejes caer en el olvido de que Tú eres el Poder y la Gloria del mundo, la Canción que se renueva de tiempo en tiempo y que todo lo embellece.

Que Tu amor esté sólo donde crecen nuestras acciones. ¡Qué así sea!

También puedes seguir el texto en este vídeo: http://www.youtube.com/watch?v=NNPQkExdCqY

CURSO-TALLER: Vitalidad y Salud

La Asociación ESTRELLA DE LA MAÑANA (http://www.estrelladelamañana.org) organiza en Zaragoza, un Curso taller de 

Vitalidad y salud

El objetivo de estas charlas es aprender a ser coherentes en el manejo de nuestras energías.

Manejar nuestra energía adecuadamente nos proporciona Vitalidad y buena salud. No es algo difícil de hacer. Se trata de aprender a mirar todo lo que nos ocurre con un nuevo enfoque que favorece el fortalecimiento del sistema inmunológico.

Se trata de conocer como fluye y como se atasca la energía de Vida. Cuando nuestro cerebro dispone del conocimiento que respeta las leyes naturales, tiene un poder organizador que facilita a todos los órganos de nuestro cuerpo realizar su función adecuadamente.

Cuando aprendemos a mirar las cosas de una nueva forma en la podemos  creer, esta nueva creencia moviliza las energías de forma diferente y por lo tanto comienzan a ocurrirnos cosas diferentes. Toda la energía que estaba bloqueada provocando tensiones físicas mentales y emocionales comienza movilizarse y nuestra vida comienza a girar en torno a una espiral de evolución personal que nos lleva hacia la salud integral. Este proceso es imparable porque ya no podemos volver a mirar las cosas como antes las mirábamos.

No es necesario cambiar las prácticas en las que nos hemos estado apoyando (meditación respiración, yoga etc.). Todo esto será mucho más eficaz a partir de ahora. Las ventajas que vamos a conseguir no llegarán a nosotros a través de realizar nuevos esfuerzos, sino que por el contrario, nuestros esfuerzos se reducirán al mínimo imprescindible cuando comprendamos y actuemos de acuerdo con  las tres fuerzas que sostienen la Vida y sus movimientos naturales.

• Es una manera eficaz y gratificante de utilizar nuestra mente y de estar en nuestros corazones
• Nuestra vida comienza a fluir, todo se moviliza eliminando lo que ya no necesitamos para dejar paso a algo más armonioso.
• Los procesos de rejuvenecimiento comienzan.
• Nuestros sistemas inmunes se fortalecen.
• Pensamos con más claridad.
• Estamos más serenos ante cualquier situación logrando mejores soluciones.

Los grupos serán de 15 personas, máximo.


Dos opciones de participación:  

                                        Viernes de las 19.00 a las 21.30 h. 

                                        Sábados de las10.00 a  las 12.30 h.


Imparte:                            Josefina Sebastián

Fecha inicio:                        3 y 4 de septiembre de 2010.           

Duración:                            6 semanas

Lugar de realización:          Centro Albor – Pescara, 28 (Bº La Paz)-ZARAGOZA

Precio:                               25 euros cada taller

Inscripciones:                      Centro Albor: 976 370 095

                                         Josefina Sebastian: 675 934 552

                                         Marisa Vela: 630 027912 / mlvelam@ono.com

ACTIVIDADES DE LA MENTE según el Yoga de Patanjali

    Pero, ¿a que actividades mentales se refiere Patanjali como fuente de nuestro sufrimiento? En su sutra I.5 nos ha avanzado que son cinco, y en el aforismo I.6 nos dirá pramâna viparyaya vîkalpa nidrâ smritayah.


     Cuando hablamos de pramâna, nos estamos refiriendo a una actividad mental que produce un conocimiento adecuado, indica que la funcion psico-sensorial funciona bien y que conduce al observador hacia el conocimiento del objeto. 
Este conocimiento es relativo, evidentemente, pero es un conocimiento adecuado.  Así por ejemplo, si miramos el mar y decimos que lo que vemos es agua. Estamos hablando de un conocimiento. Para profundizar en ese conocimiento, habría que investigar y saber de que tipo de agua se trata. Este conocimiento puede ser más o menos relativo, complejo o limitado, pero, la actividad mental habrá conducido al observador hacia el objeto, en una relación adecuada.


       Justo después dice, viparyaya, que quiere decir “al revés, vuelto, girado”. Hace alusión, con un pequeño juego de palabras, al conocimiento erroneo, y a que este conocimiento falso puede girarse, volverse contra la persona.    


        En la palabra vîkalpa está la idea de algo que se ha construido. No es un objeto que el observador ve (como en el ejemplo del mar), sino que es un objeto que se construye en el interior de su mente, que viene directamente de su memoria y puede ser totalmente fantástico. En algunos casos puede ser muy útil, ya que a menudo utilizamos la imaginación para explicar las cosas.


        Luego, Patanjali habla del sueño (nidrâ), ya que para él, el sueño profundo es una actividad mental.  Y, acaba con la palabra smriti, que significa el hecho de recordar.


         En los siguientes aforismos se nos da una corta definición de cada una de estas actividades:



       I.7 pratyaksha anumâna âgamah pramânâni. Cuando hay un conocimiento adecuado, ajustado, es porque se ha producido “algo” de forma ajustada en términos de actividad sensorial, razonamiento-reflexión y en términos de testimonio. Por ejemplo, ante la lluvia, puedo ver caer el agua (pratyaksa), oirla y deducir que es lluvia (anumana) u otra persona me dice que está lloviendo (âgamah).


La mayor parte de las veces, el conocimiento adecuado que tenemos de los objetos, es la combinación de estos tres origenes: utilizo la percepción de los sentidos (pratyaksha) y estos funcionan de forma correcta; me ponen en relación armónica con el objeto. En un momento dado, entro dentro de mi mismo y utilizo mi razonamiento (anumana), que es una de las facultades que poseemos como seres humanos. Y, en otro momento, recibo cierta información que es digna de confianza o fe (agamah), y la acepto.


El yoga da prioridad a pratyaksha, a nuestra experimentación mediante los sentidos. Para los niños la fuente de conocimiento principal es anamagah, de ahí que sea tan importante como hacemos la transmisión de la realidad, como la acercamos a sus mentes puras.


Podría parecernos que esta actividad mental, pramana, no va a traer sufrimiento (en contra de lo que afirma Patanjali en su sutra I.5), pero, no siempre es así. A veces, observamos o percibimos la realidad de forma correcta, tal cual es (sin alteraciones en los organos de los sentidos o en el mental), pero, la fuerza del pasado, de nuestros hábitos no nos permiten actuar de acuerdo a esa realidad.


El Camino del Yoga es, a pesar de ello, tener cada vez más momentos de pramana.


    I.8  viparyayo mithyâ jnânam atad rupa pratishtham. En cuanto, al conocimiento falso, Patanjali nos dice que es como un conocimiento “mentiroso” o mezclado, porque está desviado.


Voy hacia el objeto (un objeto o realidad cualquiera) para reconocerlo, y algo se mezcla en mi observación y hace que vaya hacia un objeto que no es el que deseaba conocer. El ejemplo que se suele dar al estudiar este sûtra es el de la cuerda y la serpiente. En algún momento de la observación, hay algo que perturba mi conocimiento del objeto.


Todos sabemos que esto se produce muchas veces en nuestra vida, a todos los niveles. En nuestras relaciones, por ejemplo, es muy difícil estar siempre en una relación  clara que ponga en evidencia la realidad de las cosas. En muchas ocasiones este conocimiento erróneo se produce por una observación muy rápida o superficial. ¿Cuántas veces no nos ocurre esto en nuestra vida actual?


Para los Vedas, que creen que todo es “maya”, toda la observación y el conocimiento que de ella se desprende, sería de este tipo: viparyaya.


El Yoga es evolucionar desde este tipo de conocimiento inadecuado, hacia la observación correcta, aunque esta apreciación errónea de la vida, puede ser necesaria en nuestro camino de aprendizaje.



    Patanjali continua en el Sutra siguiente (I.9 shabda jnâna anupâtî vastu shûnyo vikalpah ), diciéndonos que es la imaginación y nos dice que en ella hay un vacío. El vacío del objeto que queremos conocer. No hay tal objeto material, ya que está construido con la memoria del observador, con las palabras, y con todo aquello que hemos introducido en nuestra memoria y nos sirve para construir ese objeto imaginario.


Muchas veces la imaginación nos impide conocer adecuadamente muchas cosas. Nos volvemos hacia un objeto, nuestra mente está turbada por ciertas imágenes o recuerdos y nos equivocamos en la apreciación correcta de la realidad. Es muy importante, reconocer que el conocimiento inadecuado y la imaginación colaboran entre sí. A veces estas actividades colaboran de forma útil, de hecho, gracias a esta función surgen todas nuestras creaciones e invenciones, nuestras premoniciones. En este caso, esta capacidad es positiva, aunque hay otras muchas situaciones en que no lo es.


Para el Yoga, todo lo que se percibe existe, incluso la imaginación más loca.


    El sûtra I.10 abhâva pratyaya âlambanâ tamo vrittir nidrâ, nos da la definición de NIDRA, y nos dice que es una actividad mental caracterizada por la no existencia de contenido mental, que se apoya en la cualidad de tamas, en la pesadez. El sueño sin sueños es la actividad de la mente cuando se eliminan todas las otras.


Esta característica, de sueño profundo, no siempre se da en los seres humanos. Si mientras duermo tengo sueños, lo que se produce es svapna: sueño con sueños, y en este caso, lo que se pone en juego es la actividad de nuestra imaginación y el recuerdo.


De que se produzca o no, depende el descanso y el bienestar al despertar. Se dice que en el sueño profundo, en este estado de nidra, la conciencia personal descansa en brazos de la conciencia universal, y de ahí el descanso y la recarga que experimentamos al despertar.


También se puede provocar esta sensación. El Yoga Nidra, busca conseguirlo, mediante visualizaciones guiadas que nos llevan a ese estado de descanso.



    Y, termina Patanjali definiéndonos la memoria ( SMRITI) en el aforismo I.11, último de esta segunda sección del primer libro: anubhûta vishaya asampramoshah smritih.


Nos dice que la memoria es aquellos objetos de los sentidos que han impresionado a la mente, que ha percibido la mente y que no se han olvidado. Hemos tenido una experiencia, hemos vivido algo y por tanto se convierte en algo nuestro. Nada de lo vivido se pierde, todo queda retenido en nuestra memoria.


Esta actividad de nuestra mente es muy importante, porque sin ella, sin nuestra memoria no podríamos hacer nada.


    Así es como actúa nuestra mente en la actividad cotidiana u ordinaria, veo las cosas, la realidad de forma correcta, incorrecta, me la imagino, la recuerdo o...sino actúa ninguna de estas actividades es porque estoy en estado de nidra (de sueño profundo). Todas ellas actúan en conjunto, ya que no son totalmente individuales, sino que interactúan entre sí.


     Que nos traigan sufrimiento o no, depende de su juego, de la forma en que estas actividades actúan en nosotros. Y, debemos tener presente que YOGA es un gran apaciguamiento de la mente, donde prevalece el Ser, al no identificarnos con la mente, ni con sus actividades.

http://www.etyviniyoga.es/index.php?option=com_content&view=article&id=224&Itemid=137

LIBERATE

Hace unos días recibí este texto (de Silvia Nano Puro Reiki), que ahora quiero compartir con vosotros.

LIBERATE

La buena nueva es que puedes liberarte de tu mente, que es la única verdadera liberación. Y puedes dar el primer paso ahora mismo.

EMPIEZA POR ESCUCHAR LA VOZ,… que habla dentro de tu cabeza y hazlo tan frecuentemente como puedas. Presta una atención especial a cualquier patrón de pensamiento repetitivo.

Esto es lo que llamo “observar al pensador”, que es otra manera de decir: escucha la voz dentro de tu cabeza, mantente allí como presencia que atestigua.

Cuando escuches la voz, hazlo imparcialmente. Es decir, no juzgues. No juzgues ni condenes lo que oyes…. Pronto te darás cuenta de esto: la voz está allí y yo estoy aquí, observándola. Esta comprensión Yo soy, esta sensación de tu propia presencia, no es un pensamiento. Surge de más allá de la mente.

Así, cuando escuchas un pensamiento, no sólo eres consciente del pensamiento, sino también de ti mismo como testigo del pensamiento. Ha hecho su aparición una nueva dimensión de conciencia.

CUANDO ESCUCHAS EL PENSAMIENTO, sientes como si hubiera una presencia consciente —tu yo profundo— por debajo o detrás de él. De este modo el pensamiento pierde su poder sobre ti y se disuelve rápidamente, porque ya no energetizas tu mente mediante la identificación con ella. Es el principio del fin del pensamiento compulsivo e involuntario.

Cuando el pensamiento se aquieta, experimentas una discontinuidad en la corriente mental, una brecha de «no-mente». Al principio las brechas serán cortas, tal vez duren unos segundos, pero gradualmente se irán prolongando. Cuando ocurren estas discontinuidades, sientes cierta quietud y paz dentro de ti. Es el principio del estado natural de sentirte unido al Ser, generalmente nublado por la mente.

Con la práctica, la sensación de quietud y de paz se va ahondando. De hecho, esa profundidad no tiene fin. También sentirás una sutil emanación de alegría elevándose desde lo más hondo de ti: la alegría de Ser.

En este estado de conexión interna estás mucho más alerta, más despierto que en el estado de identificación mental. Estás plenamente presente. Y también se eleva la frecuencia vibratoria del campo energético que da vida al cuerpo físico.

A medida que profundizas en este reino de la no-mente vas alcanzando el estado de conciencia pura. En ese estado sientes tu propia presencia con tal intensidad y alegría que, en comparación, todo pensamiento, toda emoción, tu cuerpo físico y todo el mundo externo se vuelven relativamente insignificantes. Sin embargo, no es un estado de egoísmo, sino de desprendimiento y generosidad. Te lleva más allá de lo que pensabas que era “tu identidad”. Esa presencia es esencialmente tú, y al mismo tiempo es inconcebiblemente mayor que tú.

En lugar de observar al pensador también puedes crear una apertura en la corriente mental por el simple hecho de dirigir el foco de tu atención al ahora. Basta con que te hagas intensamente consciente del momento presente…. Esto es algo placentero. De este modo retiras la conciencia de tu actividad mental y creas una brecha sin mente en la que estás muy alerta y consciente, pero no piensas. Ésta es la esencia de la meditación.

En tu vida cotidiana puedes practicar esto tomando cualquier actividad rutinaria, que habitualmente sólo es un medio para un fin, y darle toda tu atención para que se convierta en un fin en sí misma…. Por ejemplo, cada vez que subas o bajes las escaleras en tu casa o en tu trabajo, presta mucha atención a cada escalón, a cada movimiento, incluso a tu respiración. Mantente totalmente presente.

O cuando te laves las manos, presta atención a todas las percepciones sensoriales asociadas con esa actividad: el sonido y la sensación del agua, el movimiento de tus manos, el aroma del jabón, etc.

O cuando entres en tu coche, después de cerrar la puerta, detente durante unos segundos y observa el flujo de tu respiración. Toma conciencia de una silenciosa pero intensa sensación de presencia.

Hay un criterio que te permite medir el éxito logrado en esta práctica: es el grado de paz que sientas en tu interior.

REIKI - Mitos y realidad

La verdad no es información que reuniste a través de un libro o por haberlo escuchado.

La verdad es lo que encontraste en tu propio corazón. Un hábito desafortunado que ha sido evocado en Reiki es la repetición sin pensar de lo que has oído de otros como la verdad.

Hace poco, una mujer amorosa que asistió a uno de mis cursos me comentó que alguien le había dicho que "no creyera todo lo que yo dijera". Mi consejo es: No creas una sola palabra!!!

Como no hemos recibido mucho directamente del Dr. Usui, debemos confiar en nuestra sabiduría interna. Esta sabiduría puede ser alimentada siempre pidiéndote a ti mismo la respuesta cuando surge una pregunta. ¿Qué sientes que es lo mejor para ti?

¿Qué sientes? Experimenta y descubre.

El mito de Reiki:

Las razones para crear un sistema de creencias puede ser personal o cultural. Todos los países y su gente son únicos: hacen y ven cosas de modo diferente. Lo que es aceptable en América puede no ser posible en Zimbabwe.

Desde que Reiki conquistó al mundo con la ayuda de unos pocos individuos, que lo introdujeron en sus propios países, tomaron algunos aspectos de la carrera "psi". Reiki se acomoda muy bien, y entonces todo el mundo ha producido su propio cóctel (yo también lo hago...). El resultado fue que al sistema de Reiki se le agregaron aspectos muy útiles y otros bastante tontos.

Algunos ejemplos: en Hungría se dice que Reiki te castiga si comes carne. En la India se dice que se debe lavar las manos con agua salada antes de tocar a alguien...

Además de nuestra propia inseguridad creamos mitos que nos obstaculizan el andar en nuestro camino de Reiki. Varios de estos mitos rondan acerca de lo que es "bueno" y "malo", lo que es "correcto" e "incorrecto".

Sólo mirando estas palabras entre comillas, puedes decir que estos conceptos están en el camino de nuestro desarrollo en vez de alimentar la verdad. Cuando alguien te dice que deberías hacer Reiki de este o este otro modo, ojo!.

Recuerda que Reiki es una vasija vacía que recibe todo con lo que quieras llenarla.

Entonces, en vez de llenarlo con reglas/regulaciones/teorías y conceptos intelectuales, llénalo con amor incondicional. Y Reiki se revelará a ti…

¿Cinco minutos-o dos minutos y medio? Generalmente en Reiki se enseña que cada posición debe mantenerse por 5’ o 2’ y medio. Esto es un buen consejo para un principiante. Le otorga una estructura con la cual puede sentirse cómodo.

Con la práctica, el practicante comprende cómo la energía fluye, y una vez comprendido esto, debe romper con las limitaciones de las reglas y regulaciones.

Una posición de Reiki con la mano, no tiene un tiempo preciso. Aprende a escuchar a tus manos y sabrás cuándo moverlas. Ningún reloj puede decir cuándo el tiempo es "maduro".

Sanación a distancia:

Varios practicantes creen que hay un tiempo limitado de 15’ para sanación a distancia. No creo que debamos establecer una regla sobre la duración del

tratamiento. Un tratamiento ha finalizado cuando el cuerpo ha recibido suficiente energía, tanto si lleva 15’ o 150’!!. Supongo que la mayoría de nosotros no podemos mantenernos concentrados por más de 15’ para enviar Reiki a distancia. Entonces, encuentra cuánto tiempo puedes concentrarte y sigue tu propio corazón.

Reiki y pacientes psiquiátricos:

Trabajar con pacientes psiquiátricos debe ser dejado para profesionales, a menos que trabajes en forma conjunta con el médico.

Reiki y crisis:

Muchos de nosotros, reikistas, nos sentimos incómodos cuando tenemos que trabajar con crisis emocionales que surgen a partir del tratamiento de Reiki y no sabemos cómo manejar los síntomas que experimenta el paciente.

Si así es como te sientes, podrías considerar el aprender habilidades adicionales terapéuticas/ de cosejero Reiki lleva a la luz lo que se esconde bajo la superficie y puede ayudar al paciente a trabajar lo que necesita ser digerido.

Cuando alguien tiene una crisis emocional durante un tratamiento de Reiki, lo aliento.

Si yo siento que el llanto tiene fortaleza y es para sanación, está bien. Si, por otro lado siento que el paciente está revolcándose en su propia imaginación, le pido que se detenga y vuelva al presente pidiéndole que me mire a los ojos.

Reiki y embarazo:

Algunos maestros de Reiki dicen que Reiki no debe ser aplicado a las mujeres embarazadas, porque la energía es "demasiado fuerte". Pero Reiki es afirmativa de la vida, Reiki es energía de vida. Y la energía de vida no afectará la nueva vida negativamente, al contrario. Cuando tengas oportunidad de dar Reiki a mujeres embarazadas, disfrútalo. Probablemente nunca experimentes tanta dulzura en tus manos en otra situación de Reiki.

Reiki y tumores:

Algunas de las escuelas de Reiki enseñan que uno nunca debe tratar un tumor, porque el tumor crecería si recibiera Reiki. Esto es un absoluto sin sentido. Reiki ayuda al cuerpo a encontrar su equilibrio natural.

Comida vegetariana, cigarrillo y bebidas alcohólicas:

No hay una directa conexión entre la comida vegetariana y Reiki. No conozco sobre los hábitos alimenticios del Dr. Usui, pero al ser japonés, imagino que debía comer pescado. Y por su panza imagino que le gustaría comer, y beber también.

Algunos de los mejores sanadores que conozco fuman y beben más que en medidas moderadas. No sugiero que tú hagas lo mismo: la moderación es probablemente el camino más saludable. Una dieta demasiado estricta frecuentemente crea más stress que una dieta moderada.

Cuando tu cuerpo suplica carne o un vaso de vino: ¡escúchalo!

Reiki y las operaciones:

Este podría ser el único punto en el que hace falta precaución con respecto a Reiki.

Se ha descubierto que Reiki puede influenciar sobre la fuerza de la anestesia aplicada antes de una operación, debilitando su efecto.

Esto podría acarrear dificultades para el paciente porque podría no causarle el efecto fácilmente.

Y como resultado es probable que le den más sustancias tóxicas… entonces, no le hagas Reiki a nadie que está recibiendo la anestesia. Sí está bien hacerle Reiki a la persona después que se ha pasado el efecto de la anestesia.

Huesos rotos:

No tengo una experiencia personal respecto a este tema, pero varias veces he oído que Reiki ayuda a restablecer las quebraduras de huesos muy rápidamente. Asegúrate de que los huesos están apropiadamente ubicados antes de ayudar en la fusión. Tenlo en cuenta al darle ayuda a alguien con un hueso roto, y concéntrate en ayudarlo con el dolor, el sangrado y el shock emocional en primer lugar.

Reiki y el dinero:

Las sesiones de Reiki y los tratamientos no tienen ningún costo en dinero. Si le das algo a alguien, lo que sea, frecuentemente esperas algo a cambio. Si no, y das incondicionalmente, está todo bien.

Pero si tienes condiciones (sé honesto) es mejor pedir algo a cambio. Y para esto el dinero es la herramienta perfecta.

Recuerda que lo que se paga es tu tiempo: Reiki no tiene precio, es gratis.

Tocar los pies del paciente:

En Alemania, algunos practicantes dicen que nunca debes tocar los pies del paciente "porque toda la energía negativa sale de ellos". El hecho es que el propio Dr. Usui dio tratamientos con ¡¡¡ sus pies!!!

Tocar los pies del paciente puede ser una experiencia de apertura para el practicante.

Al tocar los pies de alguien, te vuelves humilde y recuerdas lo que vienes a hacer aquí.

Tú estás al servicio de tu paciente y al servicio de la Divinidad.

Tocar el chakra de la coronilla del paciente:

El chakra de la coronilla es una de las entradas más importantes de energía del cuerpo. Absorbe Reiki con mucha facilidad y es una excelente posición para que fluya la energía cósmica por el cuerpo entero. No hay ningún problema en tocar esta parte del cuerpo. Tus pacientes te van a amar por esto!

Abriendo y cerrando chakras:

Algunos de nosotros decimos que abrimos o cerramos chakras en tratamientos o sintonizaciones de Reiki. Pero atención: cuando un solo chakra se cierra, te mueres!.

Sospecho que la mayoría de las personas que hablan sobre la función de los chakras, no lo hacen desde su experiencia. Y decir esto no tiene sentido.

Armonizaciones:

Algunos maestros aconsejan no repetir iniciaciones. En el pasado en Japón, el alumno recibía una iniciación de su maestro cada vez que se encontraban. Si se encontraban cuarenta veces en el año, el alumno recibía igual número de iniciaciones.

Con cada sintonización el nivel de energía se eleva un poco más y de este modo el alumno avanza en el camino. Entonces, no te preocupes sobre iniciaciones frecuentes, teniendo en cuenta que las iniciaciones no te van a hacer una mejor persona: este es el propio trabajo que tendrás que hacer tú mismo!.

En una relación de dos Maestros de Reiki, les sugiero que se re-inicien el uno al otro cuando no se sientan bien o quieran reconectarse. Rápidamente se sentirán Uno con el Todo nuevamente.

FRANK ARJAVA PETTER, REIKI MASTER